Hetanews.com - Bagi orang Uighur, ini lebih dari sekadar hipotesis. Tindakan represif terhadap etnis minoritas semakin memburuk. Pemerintah China telah memasukkan lebih dari 1 juta dari mereka ke kamp-kamp interniran, di mana mereka menjadi sasaran indoktrinasi politik, sterilisasi paksa, dan penyiksaan.

Penargetan orang Uighur tidak terbatas pada kamp. Sejak 2016, puluhan kuburan dan situs keagamaan dihancurkan. Bahasa Uighur telah dilarang di sekolah-sekolah Xinjiang karena mendukung bahasa Mandarin. Mempraktikkan Islam, agama Uighur yang dominan, tidak dianjurkan sebagai "tanda ekstremisme”.

Beijing membingkai langkah ini sebagai cara untuk membasmi terorisme, separatisme, dan ekstremisme agama. Tetapi tujuan tindakan China di Xinjiang jelas adalah untuk menyeragamkan warga Uighur menjadi mayoritas China Han di negara itu, bahkan jika itu berarti menghapus identitas budaya dan agama mereka untuk selamanya. 

Apa yang sedang terjadi adalah genosida budaya. Dampaknya sangat berat bahkan pada orang Uighur yang tinggal di luar negeri. Beban mereka lebih dari sekadar meningkatkan kesadaran tentang apa yang terjadi di tanah air mereka.

Tugas yang banyak dilakukan dengan biaya besar bagi diri mereka sendiri dan keluarga mereka. Ini juga tentang melestarikan dan mempromosikan identitas mereka di negara-negara di mana hanya sedikit orang yang mungkin tahu siapa Uighur itu, apalagi dunia akan kehilangan apa jika bahasa, makanan, seni, dan tradisi mereka diberantas.

Dalam upaya untuk memahami seperti apa pelestarian budaya dalam praktiknya, mari berbicara dengan tujuh orang Uighur yang tinggal di Inggris, Prancis, Turki, dan Amerika Serikat. 

Sebagai koki, penyair, penyanyi, pembuat film, guru bahasa, dan musisi, masing-masing berkontribusi pada pekerjaan ini dengan cara yang berbeda. 

Semuanya bersemangat untuk memastikan bahwa warisan mereka akan diteruskan ke generasi mendatang. Tak satu pun dari mereka berada di bawah ilusi tentang apa yang dipertaruhkan jika mereka gagal.

“Setiap orang Uighur sekarang berada di bawah tekanan psikologis yang sangat besar,” kata Omer Kanat, direktur Proyek Hak Asasi Manusia Uyghur, sebuah organisasi nirlaba yang berbasis di Washington, DC.

“Kami tidak bisa tidur di malam hari.”

Anggota komunitas Uighur dan simpatisan berdemonstrasi menentang perlakuan China terhadap etnis minoritas di Paris pada bulan Agustus. 
Foto: Adnan Farzat / NurPhoto / Getty Images

Pada April 2017, hanya sedikit orang di luar Asia Tengah yang mungkin tahu banyak tentang orang Uighur. Meskipun kelompok etnis berjumlah lebih dari 11 juta orang di Xinjiang, sekitar 1 juta tinggal di luar China, kebanyakan di Kazakhstan, Uzbekistan, dan Turki, dengan jumlah yang jauh lebih kecil di Amerika Serikat dan Eropa. 

Laporan penganiayaan mereka oleh negara Tiongkok tidak akan menjangkau khalayak internasional yang lebih luas sampai akhir tahun itu. Dengan latar belakang inilah Mukaddes Yadikar.

Seorang wanita Uighur dari Ili di barat laut Xinjiang, dekat perbatasan China dengan Kazakhstan, memutuskan untuk membuka Etles, salah satu restoran Uighur pertama di London. 

Terletak di jalan raya London Utara yang sibuk yang dipenuhi dengan pertokoan di sudut, toko taruhan, dan kafe, eksterior biru cerah Etles sangat kontras dengan sebagian besar lingkungannya perbedaan yang sesuai dengan penawarannya yang khas. 

Karena tempat asal Uighur di sepanjang rute perdagangan Jalur Sutra kuno, masakan Uighur mengambil pengaruhnya dari seluruh Asia Tengah, menggabungkan hidangan yang tampaknya berbeda seperti mi tarik tangan dan naan renyah. 

Bahkan pengunjung yang terbiasa dengan keragaman kuliner ibu kota Inggris mungkin tidak berharap menemukan pangsit, samosa, dan kebab shish dalam satu menu. Di Etles, bagaimanapun,

“Makanan kami sangat kaya, sangat berbeda,” kata Yadikar pada saya suatu Minggu sore sambil minum teh. 

Ketidakhadirannya dari kancah makanan Inggris adalah apa yang dia katakan pertama kali menginspirasinya untuk membuka restoran bersama suaminya, Ablikim Rahman. 

Pada saat pembukaannya, Etles melayani pelanggan yang didominasi Cina sebuah tren yang dikaitkan dengan Yadikar karena kurangnya keakraban warga Inggris dengan masakan Uighur. Pada tahun-tahun berikutnya, hal itu berubah. 

“Sekarang sebagian besar pelanggan kami adalah orang Inggris,” kata Yadikar, seraya menambahkan bahwa menu mereka telah menarik perhatian banyak orang di komunitas Muslim Inggris, yang sering kali sulit menemukan makanan halal China. 

Hari ini, pasangan itu menjalankan dua restoran London Utara (yang kedua dibuka pada bulan Desember, hanya beberapa bulan sebelum pandemi memaksa kedua lokasi tersebut ditutup).

Etles terasa seperti penghormatan yang hidup terhadap budaya Uighur. Sutra Etles, kain tradisional Uighur yang menjadi asal nama restoran ini, diletakkan di setiap meja. 

Permadani Uyghur Muqam karya seniman Ghazi Ehmet , salah satu lukisan paling terkenal di Xinjiang, ditampilkan secara mencolok di tengah ruang makan. Setiap dinding dihiasi dengan model alat musik tradisional, topi bersulam, dan piring hias.

Ketika bertanya kepada Yadikar dan Rahman tentang peran yang mereka mainkan dalam melindungi budaya Uighur, mereka berhenti selama beberapa detik. Ini bukanlah pertanyaan yang harus dipertimbangkan oleh banyak orang. Keheningan diisi oleh tiga anak kecil mereka yang, duduk satu meja, berteriak-teriak tentang tugas sekolah. Di satu sisi, mereka menjawab pertanyaan untuk orang tua mereka.

“Kami hanya [mencoba] mewariskan budaya, identitas, dan agama kami ke generasi berikutnya,” kata Rahman sambil mengangguk kepada anak-anak. 

Meskipun anak-anak berbicara bahasa Uighur dengan lancar di rumah, hanya dua dari mereka yang pernah ke Xinjiang, dan terlalu kecil untuk mengingatnya. Maka Yadikar dan Rahman menjaga semangat kampung halamannya tetap hidup di Etles. 

“Dari restoran kita bisa memperkenalkan orang-orang kita, budaya kita, dan tradisi kita,” kata Yadikar. 

“Kami tidak bisa pergi [ke Ili]; kita tidak bisa melihat orang-orang kita. Mereka tidak bisa pergi. Jadi kita harus memperkenalkan orang-orang kita; kita harus melindungi.”

Ruang makan di Etles di Walthamstow, London Utara.
Foto: Coutesy of Yasmeen Serhan

Memahami dengan tugas melelahkan dari piecing budaya kembali bersama-sama seperti Devin Naar. Selama hampir dua dekade, sejarawan dan profesor studi Sephardic di University of Washington telah berusaha untuk memahami dan memulihkan dunia Sephardic Jewry yang hilang, sebuah upaya yang dimulai ketika dia masih kuliah. 

Ketertarikannya pada topik ini berasal dari sejarah keluarganya sendiri, "sebuah teka-teki" yang dia katakan mulai dari kota pelabuhan Yunani Salonica (sekarang dikenal sebagai Thessaloniki), tempat salah satu komunitas Yahudi Sephardic terbesar di dunia pernah tinggal, hingga populasi Sephardic yang substansial di Seattle, tempat tinggalnya saat ini.

Menjelang akhir abad ke-15, Semenanjung Iberia adalah rumah bagi salah satu komunitas Yahudi terbesar di dunia. Sampai tahun 1492, Spanyol mengeluarkan ultimatum kepada penduduk Yahudinya.

Untuk pindah agama, pergi, atau dibunuh. Ratusan ribu orang Yahudi Sephardic yang diusir (berasal dari kata Ibrani untuk Spanyol, Sepharad ) mencari pengasingan di tempat-tempat seperti Portugal (yang tidak lama kemudian menyampaikan permintaan yang sama kerasnya), Italia, dan Belanda. Yang lainnya, seperti nenek moyang Naar, pergi ke kekaisaran Ottoman.

"Mereka tidak berbicara bahasa Yunani atau Turki di rumah, tetapi mereka berbicara dalam bahasa yang mereka sebut bahasa Spanyol," kata Naar kepada saya tentang leluhurnya di Salonica. 

Faktanya, seperti Sephardim lainnya, mereka berbicara dalam varian bahasa Spanyol berusia berabad-abad yang dikenal sebagai Ladino, yang menggunakan aksara Ibrani. 

Tumbuh di AS, Naar mengatakan dia menemukan sangat sedikit informasi tentang sejarah dan budaya Sephardic, dan beberapa buku menawarkan hampir tidak lebih dari catatan kaki tentang orang-orang Yahudi di akhir kekaisaran Ottoman sebuah penghapusan yang dia kaitkan sebagian dengan asimilasi dan Holocaust, selama itu puluhan ribu Yahudi Sephardic dari Salonica binasa. 

"Kami hanya tidak terlihat," kata Naar. 

"Kami benar-benar tidak ada dalam narasinya."

Naar tidak sepenuhnya tanpa sumber daya. Salah satu paman buyutnya memiliki setumpuk surat yang berasal dari tahun 1935, semuanya ditulis dalam bahasa Ladino, bahasa yang akhirnya dipelajari Naar untuk memecahkan kodenya. 

Korespondensi mengungkapkan bagian menyakitkan dari sejarah keluarganya, termasuk rincian tentang anggota keluarga yang mencari, dan gagal, untuk mendapatkan visa ke AS pada puncak Perang Dunia II, dan mereka yang ditempatkan di kereta ke Auschwitz. 

“Ketika saya mulai membuka cerita itu… Saya seperti, saya harus melakukan sesuatu ,” katanya. " Saya harus masuk lebih dalam ke dunia ini."

Pencariannya membawanya sejauh Salonica, Yerusalem, Moskow, dan New York City, yang berpuncak pada sebuah buku tentang sejarah Yahudi Sephardic Salonica. 

Namun upaya untuk menghidupkan kembali budaya Sephardic masih jauh dari selesai. Saat ini, diperkirakan ada sekitar 60.000 hingga 400.000 penutur bahasa Ladino di seluruh dunia. 

Hanya sedikit yang berbicara bahasa tersebut sejak lahir, dan diasumsikan dengan aman bahwa tidak ada dari mereka yang berbicara secara eksklusif. Jumlah mereka yang menyusut berarti hanya sedikit, jika ada, karya baru yang diterbitkan di Ladino. 

Bahkan surat kabar berbahasa Ladino terakhir di dunia, El Amaneser , atau "The Dawn", ditulis menggunakan aksara Latin. Meskipun ada beberapa upaya baru-baru ini untuk melestarikan bahasa tersebut, termasuk keputusan Spanyol tahun 2018untuk mengakui Ladino sebagai bahasa Spanyol dan untuk mendirikan akademi Ladino baru di Israel, bahasa tersebut secara luas dianggap berisiko punah.

Bagi orang Yahudi Sephardic, hilangnya bahasa mereka berarti lebih dari sekedar hilangnya bahasa ibu nenek moyang mereka. Itu berarti tidak dapat mengakses banyak literatur Ladino, ratusan ribu halaman di mana Naar telah bekerja sama dengan Universitas Washington

Untuk mendigitalkan sebagai bagian dari perpustakaan virtual Ladino pertama di dunia . Ini juga berarti melewatkan banyak cerita, perspektif, dan cara berpikir. 

“Tanpa bahasa sebagai fitur pengorganisasian,” kata Naar, “ada banyak hal yang hilang.”

Majalah yang ditulis oleh dan untuk anak-anak Uighur di diaspora. Editornya, Muyesser Abdul'ehed Hendan, mengatakan publikasi itu bertujuan membantu anak-anak belajar bahasa Uighur. 
Foto: Courtesy of Muyesser Abdul’ehed Hendan

Situasi yang dihadapi Sephardic Yahudi tidak diragukan lagi berbeda dari yang dihadapi orang Uighur. Sementara Sephardim menghadapi pengusiran lebih dari 500 tahun yang lalu, penindasan terhadap Uighur terjadi dalam waktu nyata. 

Meskipun yang pertama harus mempertahankan tradisi mereka di dalam keluarga mereka, dalam banyak kasus secara diam-diam , yang terakhir telah dapat memanfaatkan alat-alat modern seperti internet untuk menjaga budaya mereka tetap hidup. 

Namun, beberapa pelajaran dapat dipetik dari tantangan bersama mereka. Yang pertama berkaitan dengan masalah tanah air, dan bagaimana komunitas dapat melestarikan budaya di luar budaya. 

Bagi Sephardic, masalah ini selalu ada. Sejak pengusiran mereka dari Semenanjung Iberia, mereka membawa identitas diaspora yang khas. 

Dan meskipun Spanyol dan Portugal menawarkan untuk memperluas kewarganegaraan kepada orang Yahudi Sephardic yang dipaksa keluar dari kedua negara ratusan tahun sebelumnya, ini tidak benar-benar berubah. 

“Tidak ada negara di dunia yang berbicara atas nama Yahudi Sephardic sebagai Yahudi Sephardic,” kata Naar. Spanyol berbicara atas nama mereka sebagai bagian dari kekaisaran Spanyol… Israel berbicara atas nama Yahudi karena Yahudi mereka. Tapi tidak ada Sephardistan. Itu tidak ada.”

Sebaliknya, orang Uighur memang memiliki tanah air, meskipun jarang yang otonom. (Meskipun ada Republik Turkestan Timur yang berumur pendek, sebagaimana beberapa orang Uighur lebih suka menyebut Xinjiang, wilayah itu telah di bawah kendali Tiongkok sejak 1949.)

Tetapi penindasan mereka oleh negara Tiongkok telah membuat masa depan budaya Uighur di tanah kelahiran mereka diragukan, mendorong banyak orang Uighur dengan sarana untuk pergi. 

Kasus serupa terjadi pada Rahima Mahmut, penyanyi dan aktivis Uighur yang tinggal di London dari kota Ghulja di utara. Lahir dari keluarga musisi, Mahmut mulai bernyanyi sejak usia sangat muda. 

“Menurut ibu saya, saya bisa menyanyi ketika saya mulai berbicara,” katanya kepada saya melalui telepon sambil tertawa. 

Empat saudara laki-lakinya menyediakan musik, bermain drum, biola, dan alat musik tradisional Uighur seperti dutar dan tämbur. Secara alami, itu menjadi bagian dari diriku. Keputusan Mahmut untuk meninggalkan Ghulja datang beberapa dekade sebelum penahanan Uighur oleh Beijing. 

Selama kunjungan ke rumah untuk melihat keluarganya pada tahun 1997, Mahmut tindakan keras terhadap pengunjuk rasa damai yang menyerukan diakhirinya diskriminasi agama dan etnis. 

Puluhan orang terbunuh dan ribuan lainnya ditangkap. Di antara mereka yang ditahan, kata Mahmut, adalah saudara iparnya, yang menerima hukuman penjara 12 tahun. 

“Saya dapat melihat bahwa situasinya menjadi sangat, sangat buruk,” katanya.

Tiga tahun kemudian, dia melakukan perjalanan ke Inggris untuk mendapatkan gelar master dan akhirnya pindah ke London, di mana dia bertemu orang Uighur dan musisi lain yang dengannya dia akan membentuk London Uyghur Ensemble , yang telah melakukan tur ke Inggris, Eropa, AS, dan Kanada.

Mahmut tampil dengan London Uyghur Ensemble..
Foto: Courtesy of Rahima Mahmut

Ketika bertanya kepada Mahmut apakah dia merasa dia bisa lebih bebas menikmati budayanya di luar tanah air Uighur, dia berkata dia tidak akan pernah bisa benar-benar bebas saat berbicara menentang pelecehan yang dilakukan oleh pemerintah Tiongkok: Dari keluarga dekatnya, dialah satu-satunya yang berhasil melakukannya. meninggalkan Xinjiang, bersama dengan suami dan putranya saat itu. 

Terakhir kali dia berbicara dengan keluarganya yang tersisa adalah pada 2017 . Dia menghindari menghubungi mereka karena takut membahayakan keselamatan mereka. Ratusan tokoh budaya Uighur terkemuka termasuk penyanyi, musisi, novelis, cendekiawan, dan akademisi telah ditahan, dipenjara, atau hilang sejak 2017, menurut Proyek Hak Asasi Manusia Uyghur. 

Tahir Hamut Izgil, seorang penyair Uighur dan sutradara film yang berbasis di Washington, DC, memberi tahu saya melalui seorang penerjemah bahwa penindasan iniWilayah budaya Uighur dimulai setidaknya pada tahun 2012, ketika pemerintah China memulai "pemeriksaan ulang" publikasi, film, dan musik berbahasa Uighur, banyak di antaranya masuk daftar hitam. 

“Kelompok musik dan tari Uighur diwajibkan untuk tampil sepenuhnya dalam bahasa China… pada topik-topik seperti menentang separatisme, mencintai tanah air, mencintai pesta, persatuan rakyat,” kata Izgil.

Karyanya sering kali menyentuh tema seperti tanah air, agama, dan Pengasingan topik yang hampir mustahil untuk ditulis di Xinjiang saat ini. Tidak sampai 2017, tepat sebelum Izgil berencana berangkat ke AS, apakah dia memutuskan untuk menerbitkan koleksi puisinya secara resmi. 

“Saya tahu bahwa jika saya pergi ke Amerika, saya mungkin tidak akan pernah kembali ke tanah air saya,” katanya. 

“Saya ingin memastikan bahwa setidaknya satu volume pekerjaan saya didistribusikan di antara orang-orang saya sehingga mereka akan memilikinya.” 

Akhirnya, katanya, dia bisa mendistribusikan 1.000 eksemplar; 2.000 lainnya disita. Izgil tetap menerbitkan puisinya dalam bahasa Uighur secara online. 

Sebagai ayah dari tiga anak, dia mengatakan bahwa dia menganggapnya sebagai tanggung jawabnya untuk memastikan bahwa anak-anaknya dapat berbicara bahasa Uighur. 

Yang lain mengambil pendekatan yang lebih formal untuk melestarikannya. Bahasa Turki, seperti bahasa minoritas lainnya, dilarang untuk diajarkan di sekolah-sekolah di China, meskipun hal ini tidak menghentikan orang Uighur di diaspora untuk mendirikan sekolah bahasa mereka sendiri di luar negeri, termasuk di Prancis , AS, dan Turki.

“Bahasa adalah kunci untuk melestarikan bangsa,” kata Muyesser Abdul'ehed Hendan, seorang guru bahasa Uighur yang tinggal di Istanbul, kepada saya melalui email. 

Dia menjalankan sekolah bahasa informal untuk anak-anak usia 5 hingga 12 tahun, dan meskipun pandemi memaksanya untuk beralih ke pengajaran online saja, dia mengatakan itu juga memungkinkannya untuk menjangkau lebih banyak siswa. 

Sampai saat ini, Hendan mengatakan bahwa dia, bersama guru Uighur sejauh Norwegia, Swedia, Australia, dan Prancis, mengajar hampir 150 siswa di seluruh dunia. 

“Jika bahasa dan budaya diwarisi oleh cukup banyak anak,” kata Hendan, “tidak akan berbahaya.”

Bahasa saja mungkin tidak menjamin kelangsungan budaya yang berkelanjutan. 

“Jika [generasi mendatang] tidak dapat mengunjungi tanah air mereka, jika mereka tidak dapat melihat tanah asal mereka, jika mereka tidak dapat merasakan budaya di tempat itu, akan jauh lebih sulit bagi mereka,” kata Izgil. 

“Jika dalam beberapa generasi ke depan budaya Uighur hancur di tanah airnya, maka akan sangat sulit bagi orang Uighur di diaspora untuk melestarikannya. Bahkan di diaspora, mungkin tidak ada lagi.”

Izgil pada September 2012 dengan kru filmnya dan artis rakyat Mongolia lokal di Xinjiang.
Foto: Courtesy of Tahir Izgil

Budaya membutuhkan lebih dari sekedar mempertahankan catatan sejarah keberadaannya. Budaya, bagaimanapun, tidak dapat ditempatkan di balik kaca seperti artefak museum; seperti halnya orang yang mendiami mereka, budaya dimaksudkan untuk tumbuh, beradaptasi, dan berkembang. 

Bahasa Ladino menawarkan contoh utama untuk hal ini: Varian bahasa Spanyol abad pertengahan tidak identik dengan bahasa Ladino modern yang digunakan saat ini. Seiring perjalanan bahasa, ia "menyerap seperti spons elemen linguistik dan budaya lingkungan sekitarnya di kekaisaran Ottoman," kata Naar, mencatat bahwa sejak itu bahasa tersebut telah memasukkan unsur-unsur Arab, Yunani, Italia, Prancis, dan Inggris.

Bagi Mukaddas Mijit, seorang pembuat film, ahli etnomusikologi, dan pakar tari dan musik Uighur dari Ürümqi, ibu kota Xinjiang, ketegangan antara melestarikan unsur-unsur budaya sebagaimana adanya dan memungkinkannya untuk tumbuh dan berkembang adalah inti dari tantangan yang dihadapi orang Uighur.

Ketika dia pertama kali meninggalkan Xinjiang pada tahun 2003 untuk belajar di Universitas Nanterre Paris, "tidak ada yang benar-benar tahu dari mana saya berasal atau siapa saya, siapa orang Uighur," katanya. 

Budaya, pikirnya, bisa berperan dalam meningkatkan kesadaran, maka ia mulai menyelenggarakan acara budaya Uighur yang dikenal dengan meshrep. Pertemuan sosial dan tradisional laki-laki ini menyatukan orang-orang untuk menikmati makan, puisi, musik, dan tarian. Meshrep tradisionalmemiliki hierarki yang terstruktur, termasuk pembawa acara, dan berfungsi sebagai forum bagi komunitas untuk menengahi konflik dan menanamkan adat istiadat dan tradisi yang penting. 

(Meskipun meshrep yang disertakan dalam daftar UNESCO “warisan budaya takbenda,” pihak berwenang China telah melarang “terlarang” atau “tidak sehat” versi praktek.)

Namun tidak semua orang di diaspora Uighur mendukung upaya Mijit, katanya kepada saya. Beberapa mengkritik peristiwa tersebut karena tidak sepenuhnya otentik, sementara yang lain mempertanyakan mengapa komunitas harus fokus pada budaya sama sekali, seolah-olah mengatakan, Bagaimana kita bisa fokus pada hal-hal remeh sementara orang-orang kita ditindas?Kekhawatiran ini telah diangkat di luar Prancis. 

“Banyak [Uighur] yang sangat enggan mengadakan acara publik atau acara perayaan  jenis ruang di mana budaya ini terus hidup dan bernafas karena rasanya salah bagi mereka ketika kerabat dan teman mereka menderita di kampung halaman,” Elise Anderson, seorang ahli bahasa Uighur dan musik Uighur dan seorang staf program senior di Proyek Hak Asasi Manusia Uyghur, memberi tahu saya. 

“Banyak orang merasakan perasaan yang aneh, terkadang kontradiktif tentang keinginan merayakan, tetapi bertanya-tanya, Apakah itu pantas?”

Argumen dapat dibuat bahwa hal-hal ini tidak boleh saling eksklusif. Meskipun meningkatkan kesadaran tentang apa yang terjadi pada orang Uighur di Tiongkok itu penting, penganiayaan mereka tidak saja menceritakan kisah lengkap tentang siapa orang Uighur itu, atau mengapa orang harus peduli. 

Dengan mewakili budaya mereka di luar prisma penindasannya, orang Uighur di diaspora memberikan pemahaman yang lebih baik kepada dunia tidak hanya tentang siapa mereka, tetapi juga apa ruginya jika budaya itu dibiarkan menghilang.

Mijit menampilkan tarian tradisional Uighur di Fez, Maroko. 
Foto: Courtesy of Mukaddas Mijit

Namun, agar mereka berhasil, Mijit berpendapat bahwa diaspora harus bersedia bergerak lebih dari sekadar bertujuan untuk menjadi otentik. 

“Inti dari memiliki budaya yang berbeda adalah mengkomunikasikannya dengan orang lain dan membagikannya,” katanya. 

“Orang-orang begitu tertekan tentang pelestarian sehingga mereka lupa bahwa yang ingin mereka lestarikan ini adalah sesuatu yang hidup. Jika kami benar-benar ingin menyimpannya di dalam kotak, itu berarti kami akan membunuhnya sendiri.”

Pengakuan ini menunjukkan kebenaran yang lebih luas tentang pelestarian budaya: Bahkan ketika budaya tidak menghadapi penganiayaan aktif, seperti yang terjadi pada orang Uighur, mereka masih cenderung berubah sebagai akibat dari penyebab yang lebih alami, seperti migrasi, asimilasi, atau integrasi. 

Joshua Freeman, sejarawan Tiongkok dan Asia Dalam di Princeton dan penerjemah puisi Uighur ke dalam bahasa Inggris yang menghabiskan tujuh tahun tinggal di Ürümqi, mengatakan kepada saya bahwa dia mengamati hibriditas budaya semacam ini terjadi secara real time. 

"Ada banyak orang Uighur, terutama di generasi muda, yang berbicara bahasa Mandarin dengan sempurna dan dalam banyak hal mampu menavigasi masyarakat tersebut dalam kedua bahasa," katanya, mencatat bahwa "jika proyek negara China adalah mengintegrasikan orang Uighur sebagai komunitas ke dalam China, Dengan melepaskan kemungkinan itu dan memilih untuk asimilasi secara paksa, Tiongkok telah mengancam budaya dan identitas Uighur. 

Namun, secara paradoks, ia juga memacu pertumbuhan terbesarnya di luar tanah air Uighur. Saat ini, orang Uighur di diaspora perlahan membangun kembali beberapa dari apa yang telah hilang di Xinjiang: Restoran Uighur, toko buku, dan sekolah bahasa dibuka. 

Puisi, buku, dan majalah Uighur sedang diterbitkan. Musik dan tarian tradisional Uighur diperkenalkan ke dunia yang lebih luas.

“Jumlah penulis, penyair, seniman, pembuat film, dan musisi yang relatif kecil ini di diaspora… menciptakan banyak sekali karya baru dan penting,” kata Freeman. Berkat mereka, budaya Uighur tidak hanya bertahan di luar negeri tetapi juga berkembang.

Tak satu pun dari semua itu yang mengatakan bahwa budaya Uighur tidak lagi terancam. Jika orang Uighur tidak dapat mempelajari bahasa ibu mereka, mempraktikkan keyakinan mereka, atau secara bebas merayakan identitas mereka di tanah air mereka, budaya mereka akan terus terkikis mungkin tidak dapat diperbaiki lagi. 

Meski begitu, banyak orang yang saya ajak bicara mengungkapkan optimisme bahwa selama diaspora terus mempromosikan dan mengembangkan budayanya, tidak semua akan hilang.

"Proyek negara China untuk menghapus identitas dan budaya Uighur tidak akan berhasil," kata Freeman. 

“Bahkan di diaspora, budaya Uighur sangat hidup. Banyak yang bisa diberikan kepada dunia.”

Sumber: theatlantic.com